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发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

我为菩提修行时,一切趣中成宿命;常得出家持净戒,无垢无破无穿漏。

 
 
 
 
 
 

[置顶] 佛经中佛陀对人类来龙去脉的惊世预言

2013-9-19 13:45:29 阅读989 评论13 192013/09 Sept19

佛经中佛陀对人类来龙去脉的惊世预言

佛经中佛陀对人类来龙去脉的惊世预言 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

     1.人类的起源

  《起世经》最后一品是《最胜品》,又称《天地成品》,精彩的描述了人类的由来。

佛教认为,人类最初是从光音天来的。因他们一念贪心起,品尝了地球上的“地肥”[1],身体中地大的成分增加,因贪吃过甚,结果身体沉重得无法飞翔,只好在地球上居住下来,即成为人类的祖先,这就是佛教中关于人类的起源。

在《世纪经》中,佛陀首先说明光音天上的生命状况:“诸比丘,世间转已,如是成时,诸众生等,多得生于光音天上,是诸众生,生彼天时,身心欢愉,喜悦为食,自然光明,又有神通,乘空而行,得最胜色,年寿长远,安乐而往。”

  接着说明地球形成之后,空无一物,光音天人开始下凡到地球的状况:“诸比丘,尔时世间转坏已成,空无有物,诸梵宫中,未有众生。光音天上,福业尽者,乃复下生梵宫殿中,不从胎生,忽然化出,此初梵天名娑诃波帝。”

  娑诃波帝即为“世界主”,意为地球第一人,他不是从母胎降生,而是因缘聚合,变化而降生。尔后下凡到地球的光音天人更多了:“尔时,复有诸余众生,福寿尽者,从光音天,舍身命已,安于此生,身形端正,喜悦住持,以为饮食,自然光明,有神通力,腾空而行,身色最胜,即于其间,长久住持,彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。”

  这些降生地球的天人,身材高大,相貌端正,身体焕发出自然夺目的光明,不须吃食即能维持生命,其生命的能源来自自生的喜悦。因有神通力,他们不需要宇宙飞船就能自在飞行,并且寿命长久。这些从天而降的人,没有男女性别的差异,也没有种族、贵贱、贫富之分,人人平等,名为众生。当时的社会,犹如后世所寻求、企盼的共产主义的大同世界。

  不过,好景不长。不久,地球上长出“地肥”,从此改变了早期地球人的一切:“此大地上出生地肥,周遍凝住,譬如有人熟煎乳汁,其上便有薄膜停住,亦如水膜,停住水上,如是如是。复于后时,此大地上所生地肥,凝然停住,渐如钻酪,成就生酥,有如是等形色相貌,其味甘美,犹如上蜜。”

  “尔时众生其中忽有性贪嗜者,作如是念:我今亦可以指取此,试复尝之,令我得知,此是何物?”

  “时彼众生作是念已,即以其指深齐一节,沾取地味,吮而尝之,尝已意喜。如是一沾一吮,乃至再三,即生贪者,次以手抄,渐渐手掬,后遂多掬,恣意食之。”

  “时彼众生,如是抄掬,恣意食时,复有无量其余诸人,见彼众生如是食噉,亦即相学,竞取而食。”

  “诸比丘,彼诸众生,取此地味,食之不已,其身自然渐渐涩恶,皮肤变厚,颜色暗浊,形貌致异,无复光明,亦更不能飞腾虚空,以地肥故,神通灭没。”

  以上引述描写地球形成之初,尚无生物,最早的地球生命是从光音天下来的,当时他们有神通,可是当吃了地上的物质之后,便整个改变,神通消失,变成难看的原始地球人。天人本来具有的与神沟通的能力,后因食用地肥之故,此能力渐渐消失,成为不能飞腾虚空的上古原始地球人。

  在《天地成品》最后,也就是《起世经》最后,佛陀用很大篇幅细说地球人演化的经过:“诸比丘,劫初众生,食地味时,多所资益,久住于世。而彼诸人,若多食者,颜色即劣;若少食者,光明便胜。……地味便没,续生地皮,色味具足…… 彼诸众生,皆共聚集……食于地皮,亦久住世,多食色粗,少食形胜……地皮复没,便生林蔓,形色成就,香味具足……割之汁流,犹如淳蜜……林蔓已没,有粳米出,不耕不种,自然而生,无芒无桧,米粒清净,香味具足。”

  以上详述地球表面的变化,以及地球人吃食的演化。但在吃了粳米之后,发生了很大的变化,使地球人知“爱欲”。

  这种与西方《圣经》中描述亚当、夏娃吃了苹果之后,知男女之别一样,有着异曲同工之妙:“彼时众生,食是米已,身分即有脂髓皮肉筋骨浓血泉脉流皮,及男女根相貌彰显,根相既生,染心即起,以有染故,数相视瞻,既数相看,遂生爱欲,以爱欲故,便于屏处,行非梵行不净欲法(男女之欲)。”

  这一段很详细的点出食用粳米之前及之后的差异。在食粳米之前,甚至食地味之前,从光音天来的生命,可以飞翔在地球上空,那是上古人类仍具有超能力的时代,而且生命的能量场仍较高。之后地球人随年代随饮食而退化,到吃了粳米之后,进入了有男女之别的时代,身体更有了皮肉筋骨,退化到只能行走地面上。更麻烦的是,犹如夏娃与亚当受蛇的影响吃了“果”一样,进食后,光音天人不仅有了男女不同的身体,并且有了男女情欲。他们彼此观看后,便有人心生爱欲,并到屏静无人处,行男女之欲。由此产生了人类的最大堕落。

  但在当时而言,行男女之欲的仅是一部分人,而许多人由于天人的高尚清净的习气尚存,还不能接受这种堕落行为,不仅纷纷指责这些偷吃禁果的“先驱者”。这时行欲之人(男)心生惭愧,便得“波帝”之名,“波帝”是堕落之义,堕即成丈夫、夫主。

  其后,同行欲者之妇人送饭食来,以共进食,而诸波帝(丈夫)以堕于诸恶法之故,羞恼不快,见彼妇人,即言:“汝有堕也!汝有堕也!”遂立名为‘婆梨耶’。婆梨耶,乃“饭食”之意,即是“妇”之意。这时,人类第一次产生了“夫妻”称谓。

  如《起世经卷第十》云:“诸余众生,未行此者,见已告言:咄!汝众生所作甚恶,云何如此?时彼众生,即生惭愧,堕在不善诸恶法中。便得如是波帝 (丈夫)名字。时彼众生,以堕如是诸恶法故。同行欲者(行欲之女人)将饭食来,共饷遗之。语彼女言:汝有堕也!汝有堕也!因此,立名为婆梨耶(妇)。”

  尚未行男女之欲的优秀人类,为阻止此类行为发生,决定将堕落男女驱赶出击,被驱赶者开始试图返回,但均被拒绝。后来,被驱赶者便干脆建立了家庭,人类的婚姻家庭和私有制由此产生。

  如同经云:“先旧下生诸胜人等,见于世间夫妻事出,心生恶贱,左手捉取,右手推之,令离其处。时彼夫妻,或复二月,或复三月,去已还来。即以杖木土块、瓦石而打掷之,作如是言:汝善隐藏!汝善隐藏!是故今者诸女嫁时,或掷诸花,或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语即是熬稻谷为花者)。作如是咒愿之言:愿汝新妇,安隐快乐。诸比丘:如是次第,往昔众人,用之为恶,今时诸人亦如是作,用之为好。以是因缘,诸众生等,于世法中,行于恶行。如是次第,乃至起作种种舍宅,为彼恶业,作覆藏故。”

  “时彼众生,即生惭愧,堕在不善诸恶法中。”

  此种退化可以视为上古人类的堕落。

  这时光音天的天人由于福报、寿命享尽,纷纷投生于地球,所有殊胜神通,出生全无;并且由于入胎的缘故,生来就带有了贪欲的习气。这样,人类不仅数量大增,而且贪爱染欲成了社会风气。如经云:“有余众生,福命业尽,从光音天,舍身来下,于母腹中,受胎生身,以此因缘,世人渐多,非法渐增。”

  这时地球人愈来愈多,以前先民不用耕种,土地自然出生粳米,不用烧煮即可食用,并且随采随生。但由于夫妻家庭的出现,人心开始贪婪,不少人开始贮藏粮食,粳米便不再随采随生,而是必须耕种,才能渐次长大,成熟后方可收获食用。人类必须付出较多的劳动才能生存下来。

  如《起世经卷第十》云:“诸旧胜人,先生世间,彼诸众生染馀福力故,不须耕种而有粳米,自然出生。若有须者,日初分取,于日后分寻复还生。日后分取,日初还生,成熟无异。若未取者,依旧常在。后时众生,福渐薄故。……於是稻谷便有分段,丛聚而生。”

 

  2、四大部洲的男女婚恋

  四大部洲的男女情爱状况,如经云:“南瞻部洲人、西牛货洲人、东胜神洲人,悉有男女婚嫁之法。北俱卢洲人,无我我所,树枯若垂,男女便合,无复婚嫁。”

  佛经提到这四大洲人的寿命不同:“南瞻部洲人,寿命百年,中有夭逝。西牛货洲人,寿命二百,亦有夭逝。东胜神洲人,寿命三百,亦有中夭。北俱卢洲人,定寿千年,无有夭殇。”

  (1)、南赡部洲,我们人类的生活范围属南赡部洲(地球),南赡部洲又名阎浮提。

  生活于此洲的人类虽然在生态环境、福报、寿命等方面,不及其它三洲;但我们人类所特具的“勇猛“、“忆念”、“梵行”三种特性,则优胜于三洲及诸天界。这也是为什么佛陀降生于此世界(南赡部洲)的缘故。如《世记经》言:“阎浮提人有三事胜。何等为三:一者勇猛强记,能造业行;二者勇猛强记,勤修梵行;三者勇猛强记,佛出其土。”

  南瞻部洲(地球人类)的情爱婚姻如前已述故从略。

  (2)、北俱卢洲(又名郁单曰)在男女交往上最为自由和开放,完全没有家庭、私有制观念;故不用结婚,男女交往后则各走各的路,甚至生育的儿女也不自己抚养,而是放置于十字街头,由路人养育,生长成人后也归于大众,是名副其实的共产主义。

  如经云:“郁单曰人若于女人生染着,随心所爱,回目观视,彼女知情,即来随逐,其人行至于树下,所将之女,若是此人母姨姊妹亲戚类者,树枝如本,不为下垂,其叶应时萎黄枯落,不相覆苫,不出华果,亦不为出床敷卧具。若非母姨姊妹等者,树即低枝,垂条覆荫,枝叶成郁,华果鲜荣,亦为彼人出百千种床敷卧具,便共相入于树下,随意所为,欢娱受乐。”

  这是描述男女情爱状况。当时可以随心所爱,而树枝会分辨有否有血缘、亲族关系,若没有亲族关系,就低垂枝叶遮蔽外界视线,并铺出床具来。其中也描述四大部洲的人类交合状况、婚嫁之法,以及当时人生育、养育状况:

  “若行欲时,二根相到(男女生殖器官相合),流出不净。”

  “郁单曰人,住于母胎,唯经七日,至第八日,即便产生。其母产讫,随所生子,若男若女,皆置于四衢道中,舍之而去。于彼道上,东南西北,行人往来,见此男女,心生怜念,为养育故,各以手指内其口中,于彼指端,自然流出上好甘乳,饮彼男女,令得全活。如是饮乳,经于七日,彼诸男女还自成就一类身,与彼旧人形量无异。”

  北俱卢洲小孩生育七天后,即长大成人,但也不会回家。男女同类各聚一处,不置设家庭,也不蓄有私有财产。由业力福报相同,故人人皆健康长寿,没有疾病,寿命千年后,无疾而终。死后也不用火化土葬,天空中自然有大鸟来将尸体叼走,不用担心环境污染。能够投生到此地的人,必须前生修十善行。

  如经云:“其儿长成与彼人等,男向男众,女向女众。彼人命终,不相哭泣,庄严死尸,置四衢道,舍之而去。有鸟名忧慰禅伽,接彼死尸置于他方。又其土人,大小便时,地即为开,便利讫已,地还自合。其土人民无所系恋,亦无畜积。寿命常定,死尽生天。彼人何故寿命常定?其人前世修十善行。身坏命终,生郁单曰,寿命千岁,不增不减。”

  (3)、西牛货洲人、东胜神洲人都有男女婚嫁,与我们世界婚姻家庭大致相同,但生存环境、福报、寿命均优于地球人类。而略次于北俱卢洲。

 

  3、人类的最终消亡

  “一切行无常,变易朽坏,不可恃怙。”凡有生必有死,没有恒久不变的事物,人类发展到一定时期,因欲望引发争斗乃至战争,最后由盛而衰。

  最初我们这个世界上的人,寿命也长(活八万四千岁),身量也高(八百四十丈高),福报也大,地面上都是七宝,没有高低不平,饮食衣服卧具等都是自然而至,一点力不用费。后来因为人们的“分别”“执取”心重,渐渐由蜜酥妙味;而变为粗质的五谷杂粮。

  按诸经论所说,人寿起初以八万四千年为本位,过一百年减一岁,(人身量亦减短一寸)一千年减十岁,万年减一百岁,如是次第往下减,将来减到人寿三十岁时,人身量剩二尺多高,到那时人类的道德伦理、因果观念,丧失殆尽,福报享尽,连粗质的五谷杂粮也开始渐渐没有了,五味也隐没或变味了。普通应用物资、珍宝、好的房廊屋舍等,也渐渐破坏没有了。只有以稊稗充饥,为食中第一;以发褐遮体,为衣中第一;以铁为至宝,为庄严中第一,没有好饮食,便相煎人皮朽骨为宴会。偶尔得到一粒麦谷等,如获摩尼宝珠一样,藏在箱子里,严加守护,恐人偷去。如是经七年七月七日大旱无雨,井河悉皆涸竭。由于饥荒缘故,把人们饿死百分之九十九,这时大家相共起了下品的厌离心,(想离苦得乐)这样经一千年慢慢度过,由三十岁减至二十岁时,身形由三尺减至二尺高,把原来那一念下品的厌离心又失掉了。这时继之而来的便是瘟疫灾病,比现在非典型肺炎(沙斯)、霍乱症还厉害百倍。得病即死,亦无医药相救。

  如是经七个月零七天,在上次饥馑劫中所剩下来的那一分人数,在这次瘟疫劫中,又死了99%。这时早已没有国王,没有文化,也没有什么军政领袖。国土空废,城镇败坏,只有一些小的村庄,洒洒落落的相去很远。

  灾病劫过后,人们相共又生起一念中品的厌离心,(思离苦得乐的心比前增加)如是慢慢经过一千年,人寿减到十岁时,身形才一尺高,生下来五个月就结婚,十岁人为上寿。普通活七八岁的,五六岁的,三四岁的不等。到这时原来那一念中品厌离心又失掉了,惟有行十恶法者为人所敬。这时刀兵劫降临,人心残忍到极点!无论父母妻子,兄弟眷属等,互有杀害心。因业力所感,随便拿起一件什么东西来,都成了杀人利器,所谓草木皆兵。这样无论男女,如邪魔附体一般,以为自己不杀人,便被人所杀。于是见人必杀,逢人必砍,如是互杀互砍,经过七日七夜(是谓刀兵劫末)。在这时,也有心里怀“惭愧”心的,不欲杀人,但又恐被人所杀,于是隐于山野。

  经过上面所说的饥馑、瘟疫、刀兵、三种灾劫之后,世界上所剩下的,统起来也不过一万多人了。走起路来个月二十天遇不到一个人,原先隐在山野的那些人,因他尚有一念‘惭愧’心,护法善神护持他,从山野出来之后,遇到人便相抱痛哭,互相亲爱,视如亲友。大家同起了上品厌离心,希望从此永远离苦得乐。

  这时大家的共同心思,都认为过去是由于不善心、杀心,致令亲族人类残杀殆尽;今后宁可共行善法,先离杀业,离杀业已,十岁生子,渐渐增至二十岁,身量也由一尺增至二尺。既知行善止杀可以得好报,增寿命,于是再进而离不与取的盗业,离邪淫业,离两舌、恶口、妄言、绮语、离贪、嗔、痴、三毒,祛十恶法,行十善法。这时人们的道德伦理,因果观念,渐渐增长起来,寿命也由一百年增一岁,千年增十岁,以此类推。由十岁起,过一百年增一岁,身量增一寸,经过八百四十万年,增到八万四千岁为止,身量高八百四十丈。

  这时地面平正,衣食丰足,七宝、五味、种种出现,人们也知道孝顺父母,恭敬沙门(出家修行者)。从八万四千岁,过一百年减一岁,减至八万岁时,弥勒菩萨始出世,龙华三会说法,度释迦佛灭后遗法种福之人,然后再化同缘。

  释迦牟尼佛是在人寿百岁时降世的,到现在已2557年了。到了佛法将灭尽时,佛为哀愍众生,特留《无量寿经》多住世一百年,众生有听到此经,看到此经的,能至心称念“阿弥陀佛”圣号的,皆可得度。过此百年,佛法灭尽,再没也有佛经文字了。

作者  | 2013-9-19 13:45:29 | 阅读(989) |评论(13) | 阅读全文>>

[置顶] 佛教的精神与特色

2009-1-6 18:55:04 阅读504 评论6 62009/01 Jan6

佛教的精神与特色

佛教的精神与特色 - kaifusi - 长沙市古开福寺 

如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较,很明显的可以发现佛教和它们之间,有著诸多的不同,为了解释的方便,我把它归纳为十点来说明,也就是说佛教最少具有以下十个特色。

  第一、 佛是人而不是神

  遍看全世界各个宗教,除了佛教之外,没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨,点石成金;他主宰着人类的吉凶祸福,它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前,赞美与讴歌,把一切成功与荣耀归于万能的神,信仰他的才能上天堂,反对他的只有堕入地狱,绝无抗辩申诉的余地。

  而佛教的教主——释迦牟尼,他来到人间的第一句话就说:‘天上天下,唯我独尊。’这里要请读者们注意的是:‘唯我独尊’的‘我’字,并不是单指的释迦牟尼本身,而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是:人在宇宙中是顶天立地的,每一个人都是自己的主宰,决定着自己的命运,而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

  释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣,完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为,一个人的吉凶祸福、成败荣辱,决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐,只有脚踏实地去修心养性,才能使自己的人格净化、升华,使自己享受到心安理得的快乐。

  释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么,就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来,你若想收获苹果,就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培,以便来日有丰硕的收获,但栽培的工作还是要你自己动手。

  梁启超先生在《学问的趣味》一文中,不是也做过这样的比喻吗?他说冬天晒太阳的滋味舒服透了,但‘太阳虽好,总要诸君亲自去晒,旁人却替你晒不来。’

  释迦牟尼说法四十九年,谈经三百余会(次),无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说:‘工作须你们自己去做,因为我只教你们该走的路。’

  成佛没有捷径,修行是点滴功夫,‘不经一番寒澈骨,焉得梅花扑鼻香?’

  

  第二、 佛是真平等者

  我说佛是真平等者,并不是信口胡说的,我们先就当时印度的社会背景来观察:谁都知道释迦牟尼时代的印度,社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级,而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理,毅然树起平等的旗帜,主张废除阶级对立,倡言众生平等。

  请诸君好好地想一想,历史上所有的革命,都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等,绝对没有像释迦牟尼一样的,自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私,无所为而为的作风,所以我说他是真平等者。

  同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’,又把平等的意义推上更进一步的境地。

  我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思,一定还有些同学们不太清楚,在这儿我应该简单地叙述一下:

  (一)无缘大慈:佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱,如自己的父母、亲戚、朋友等;同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱,如跟我从不交往或素不相识的人,也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是:‘老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。

  (二)同体大悲:同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神,把宇宙间一切众生看成人我一体,休戚与共、骨肉相连。

  儒家所说的:‘海内存知己,天涯若比邻。’又说:‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱,谁入地狱?’的悲愿深心,更是同体大悲的极致。

  最后我要加以说明的,也就是最能表现佛教‘真平等’精神者,就是佛教平等的观念,并不只局限于万物之灵的人,佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号,真是惨不忍睹,恸不忍闻,连孟子都要慨言:‘闻其声不忍食其肉。’

  佛教更进一步地肯定,这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物,无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能,纵使人与其他动物之间,在形体上、智慧上有所不同,但在求生存的权利上,在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人,他亦具有‘人性’一样,我们要以‘人道’来对待他,用‘人道’来教育他、感化他。古人说:‘天有好生之德。’又说:‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

  

  第三、 佛不是生而知之者

  释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他姓乔答摩,名叫悉达多,西元前六世纪生于北印度,亦即今天毗邻尼泊尔南方国境,卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

  他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是卅五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。从此人们才称释迦牟尼为佛陀,或简称作佛。意即:真理的觉醒;或简称作:觉者。

  我简单介绍佛陀修行的经过,主要的目的是要告诉各位,释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。

  释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一,而我们是后知后觉者。佛与我们的不同,不是在人格上、地位上的不同,只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的:‘闻道有先后。’

  

  第四、 佛教不承认有顽劣不可教化的人

  依照其他宗教的说法,他们的教主或万能的主,在百般威迫利诱之后,或苦口婆心、谆谆教诲之余,如果仍然不知幡然觉悟,投靠到神的旗帜下,忏悔、承认自己是个迷途的罪人,可怜的羔羊的话,那么一旦最后的审判到来,一律打入十八层地狱,永不超生。

  古人说:‘浪子回头金不换。’世上做人父母的,永远敞开着大门,盼望着浪子能够回头,尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母,希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

  佛教承认人性是善良的,只要放下屠刀,立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶,而是无知,一切罪恶都是由于无知(佛教叫‘无明’)所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生,就变成佛的责任了。佛关怀众生,‘如母忆子’,不但不忍心众生身受地狱之苦,而且广发‘地狱未空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。’的誓愿。(菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思,证菩提就是得道或成佛之意。)这是何等的慈心!何等的悲愿!这才是真博爱!这才是真怜愍呀!

  

  第五、 佛不是独一无二的,人人皆可成佛

  在前面第三点里,已经提到过佛与众生,只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说:‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。

  ‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样,教师不只一位,人人可以做教师,处处可以有教师。同样的道理,佛不是单指释迦牟尼一个人,人人可以成佛,处处可以有佛,不只这个世界有佛,宇宙中无数个星球上都可以有佛。(当然也有众生。)

  这一点也是佛教同他教根本不同的地方,其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神,而尽力地攻讦、否定他教的神,称他教的神为‘假神’。

  同时在他们的教义下,人类无论如何地努力奋斗,永远不能与神并驾齐驱,同处于平等的境地(永远是主仆关系)。因为神是造物者,而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

  

  第六、 佛教不承认有创造万物的神

  依照某些宗教的说法,宇宙万物是由万能的主所创造的,他们的证据是旧约中的‘创世纪’。

  其实稍为有点思想的人,马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物,人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’,目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’,佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来?外教徒不但不肯去追究,而且十分肯定地说:‘神是万能的,他是自然存在的。’

  亲爱的朋友呀!如果神能够‘自己存在’,换句话说他不用被别人创造,就可以自己存在,那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢?(因为同理宇宙人生也可以自然存在了。)

  这里我们列下一个数学式子来说明这个问题,虽然不十分恰当,但多少可以帮助同学们了解:

  假设宇宙人生的起源为X。求X=?

  外教徒的解答是这样的,他们不必引用定理或已知的假设,直接就写了答案:X=神

  然而神是从那儿来的呢?请看下列的式子:X=神=Y

  稍有数学观念的人都知道,Y也是一个未知数,换句话说这个问题照样没有得到解答。

  佛教根本否定‘神创造万物’的假设,根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中,一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

  张澄基博士在他所著的《什么是佛法?》一书中,对这个问题曾经做过如下的解释:‘“开始”这个观念,是因人类“有限”的心理(所产生的),不能涵括万千的因果关系。’

  比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影,从七点‘开始’演,到十点’结束’,但是我们再仔细想一想,第三场电影的‘开始’,其实就是第二场的‘结束’,而第三场的‘结束’,不就是第四场的‘开始’吗?

  所以说‘开始’这个概念,只是对某一特定事物而言才有意义;对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言,就没有意义了。时间是流动不息的,谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来?然后说这一点就是‘开始’呢?

  其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题,(哲学上的形而上学)并不感兴趣,因为宇宙是无始的,也是无终的,人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’,将是枉然的,徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时,你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息,周而复始,你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。

  同时人生短暂、生命无常,如果你还是要钻牛角尖,那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时,你可能已经死了。

  在佛经里,有一段极精彩的比喻:

  ‘有一个人被毒箭所伤,他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说:“我不愿把这箭拔出来,我要知道射我的是谁,他是刹帝利种?婆罗门种?吠舍种?还是首陀罗种?他的姓名与氏族是什么?他是高是矮还是中等身材?他的肤色是黑是棕还是金黄色?他来自那一城市乡镇?我不愿取出此箭,除非我知道我是被什么弓所射中,弓弦是什么样的?那种类型的箭?箭羽是哪种毛制的,箭簇又是什么材料制成的?......” 若如此追究,在未得到这些答案前,这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是,先把箭拔出来治疗伤口,而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间,苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的,同时也是对人生无益的,这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关,不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

  话题稍微扯远了点儿,现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点,而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山,它是土石之积;湖泊是凹地积水而成;再看教室的桌椅,则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’;把湖泊的水抽干则成凹地,哪来‘湖泊’的影子?再把木板一片片地拆散,请问‘桌椅’在哪?

  这些有形体可见的东西,我们都可以简称它们叫‘色’,因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已,并不是真实不变的,所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。

  然而,佛教说‘色即是空’,这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’,也不是‘一无所有’的‘空’,而是一种含着’妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢?我且举一个例子来说明:

  眼前有一杯水,把水持续加热后就变成水蒸气了,再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了,当水蒸气遇冷的时候,又会还原成‘水’了。

  再者懂得化学的人,都知道水是氢氧的化合物,换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后,又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物,没有一件不是因缘暂时聚合生成的,没有一样是永恒不变的。因缘合则生,因缘散则灭,哪里有创造万物的‘神’?哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀?

  

  第七、 佛法是因材施教因地制宜的

  佛对众生说法,都是针对不同的根机,随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同,就有不同的解释:例如:对于智慧高的人,佛就告诉他能够直指人心,明心见性,当下即悟的道理;对于智慧稍低的人,佛就告诉他循序渐进,按部就班地去修行。

  又如:对于热衷名利的人,佛就告诉他‘名利皆空’的道理;而对于消极悲观,认为人生毫无意义,生命全是虚无空幻的人,佛就告诉他‘人生是难得的,生命是宝贵的,人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。

  同样的道理,由于时空的不同,佛就有不同的比喻和说明:例如:台北的人问佛说:‘台中如何去法?’佛的答案是:‘南下,’至于回答高雄的人则说:‘北上。’依此类推,因为众生所处地方不同,所以佛的回答也就不一样了。

  佛法有三藏十二部,八万四千个法门(法门就是修行的方法)。这些修行的方法都是为适应众生的根器,为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’,众生没有烦恼的‘病’,药就不需要了。

  佛法传世逾二千五百余年,能适应不同的时代,不同的众生,这就是他能够因材施教,因地制宜所致。而这种教育方法,正是佛教的特色之一。

  

  第八、 佛法是入世的

  佛教讲的道理,虽然最终的目的是‘出世’的,但它和‘入世’的精神并不抵触。(所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间,而是改造这个世间,重建这个世界。)

  佛经上所讲的:‘佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间,觉悟也要在人间,每一个有心向道的人,他不可能厌弃这个世界,逃避这世界上的人类,而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛,他除了具备聪明智慧之外,还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用,相辅相成,做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业,从修行一直到成佛,既没有‘入世’,也没有‘出世’,因为一直是在这个世间进行的呀!

  而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土,劝人念佛往生彼国,但稍微了解佛法真谛的人都知道,这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便,佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土,变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨,并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

  

  第九 佛教没有排他性

  世界上大部份的宗教,都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’,而排斥他教教理为‘邪说’。

  而佛教认为一切宗教,祗有教义深浅的区分,很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教,一定对世道人心有着或多或少的裨益的,否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃,同时也被时间的浪涛所冲失了。

  问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐;而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。

  在佛法传世的近二千五百年中,佛教一直与其他宗教和平共处,历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事,在佛教历史上从来没有过。

  这里我要请朋友们看印度阿育王(西元前三世纪),遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教,有一段至今原文尚存,被雕刻在岩石上的诰文:‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做,不但能帮助自己宗教的成长,而且也对别的宗教尽了义务。反过来做,则不但替自己的宗教掘了坟墓,也伤害了别的宗教。’ ‘因此,讲和谐才是最好的。大家都应该谛听,而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’(谛听即留心听。)从这一段文字看来,这种宽容和诚意,正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

  ‘真理’在佛教看来是没有国界的,它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教,或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理,不是他一个人独有的,因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已,就像牛顿所发现的‘地心吸引力’,并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。

  ‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经,但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。(与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。)

  佛法像浩瀚的江海,它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说:‘一切法皆是佛法’啊!

  

  第十、 佛教是民主和自由的

  在其他宗教里,教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’,就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑,那么必遭天谴神罚。

  在外教的经典里明白地记载着:人类的始祖因为违背了上帝的命令,而永远地被赶出了伊甸园;而且他们的子孙——也就是千千万万的人类,包括以前、现在和未来的,也因此而莫名其妙地跟着受苦了。

  依外教的解释,这叫做‘原罪’的遗传。不过;我只听说过某些疾病会遗传,没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代,一人犯罪,全族会遭受诛连,以致被斩尽杀绝而外;现在任何一个进步的文明国家,父亲犯罪,父亲坐牢,跟妻子儿女扯不上半点关系的。

  而佛教就是这种主张:佛教认为一人做事,一人承当,父亲杀人,儿子是下不了地狱的。(儿子也不能代替父亲受罪。)

  我有一个要好知己,他本来是个虔诚的基督徒,以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事,辩得面红耳赤。

  以下是我们当时的谈话:

  ‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢?’我问。

  ‘因为夏娃不听神的话,受了毒蛇的引诱偷吃了禁果,他违抗了神的命令。’

  ‘请问神是全知全能的吗?’

  ‘是的,它是全知全能的。’

  ‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗?’

  ‘不知道的,因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’

  ‘既然神事先不知道,那么他还能被称作全知全能吗?’

  ‘咦?喔,错了,上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀!我真该死,刚才我冒渎了神,说他事先不知道。’我的朋友见风转舵,可是他没想到另一边也是死巷呀!

  ‘好,全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱,却还要让毒蛇来引诱她,而不加以制止,事后还要惩罚他们。这不是存心不良,故意纳人于罪吗?’

  ‘咦?’我的朋友终于为之语塞。

  亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。

  不管如何,神的话总是对的,违抗神的话,后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省,他自己的‘话’是否合理?是否自相矛盾?是否太武断?太专制?

  除此以外,在各种宗教经典中,时常记载神因人的不听话而震怒的故事,处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类;用瘟疫来杀害人类。

  在佛教经典里,绝对找不到佛会发怒的记载,更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中,弟子们所看到的他们的导师,总是和颜悦色,慈悲安详的,他对好人如此,对坏人也是如此。

  佛对自己所说的道理,绝不强迫弟子们接受,他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时,仍然谆谆地教诲,反复地询问弟子们还有没有疑问。

  佛说:‘大疑才有大悟,小疑只有小悟,不疑就永远不悟。’

  佛也在最后的教诲时说:‘我没有想过你们弟子是我的,众生是我的......我不过是你们当中的一个,常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人,也不会要人来服从我。’这是多么慈祥,多么感人的遗教啊!

  佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理,自由怀疑发问,进而深入探讨的精神,我想是举世无双的吧?

  朋友们,真理是不容许强迫别人接受的,勉强人去接受他所不了解的,或他所不喜爱的,那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下,反复地思辨,才能更加地显出它的精神和价值。

  而在全世界的宗教中,只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

  欢迎有研究精神,有独立自主人格,有智慧聪明的同学们来研究佛法,佛教的大门,永远为你敞开。

作者  | 2009-1-6 18:55:04 | 阅读(504) |评论(6) | 阅读全文>>

虚去老和尚禅堂开示修行方法

2016-1-18 15:39:39 阅读169 评论1 182016/01 Jan18

虚云老和尚禅堂开示修行方法
作者:虚云老和尚

 

虚去老和尚禅堂开示修行方法 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

 

 

  (一)引言

  诸位时常来请开示,令我很觉感愧。诸位每天辛辛苦苦,砍柴锄地,挑土搬砖,一天忙到晚,也没有打失办道的念头,那种为道的殷重心,实在令人感动。虚云惭愧,无道无德,说不上所谓开示,只是拾古人几口涎唾,来酬诸位之问而已。至于要用功办道,先决条件有四:一、深信因果,二、严持戒律,三、坚固信心,四、决定行门。

  (二)坐禅须知

  平常日用,皆在道中行,那里不是道场?本用不著什么禅堂,也不是坐才是禅的。所谓禅堂,所谓坐禅,都是为我等障深慧浅的众生而设。

  坐禅先要晓得善调身心,若不善调,小则害病,大则著魔,实在可惜!禅堂的行香坐香,用意就在调身心,此外调身心的方法还多,今择要略说。

  结跏趺坐时,宜顺著自然正坐,不可将腰作意挺起,否则火气上升,过后会眼屎多,口臭气顶,不思饮食,甚或吐血;又不要弯腰垂头,否则容易昏沉;尤其不要靠背,否则会吐血的。

  如觉昏沉来时,睁大眼睛,挺一挺腰,轻轻略移动臀部,昏沉自然消除。

  用功太急迫,觉心中烦躁时,宜万缘放下,工夫也放下来,休息几分钟,渐渐会舒服,然后再提起用功;否则日积月累,便会变成性躁易怒,甚或发狂著魔。

  坐禅中遭遇的境界很多,说之不了,但只要你不去执著它,便碍不到你,俗所谓:“见怪不怪,其怪自败。”虽遇著或见著什么恶境界,也不要管它,不要害怕;就是看见什么好境界,也不要管它,不要生欢喜。《楞严》所谓:“不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。”

  (三)用功下手认识宾主

  用功怎样下手呢?楞严会上憍陈那尊者说“客尘”二字,正是我们初心用功下手处,他说:“譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,束装前途,不遑安住,若宾主人,自无攸往;如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名为客义。又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中诸有尘相,尘质摇动,虚空寂然;澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义。”客尘喻妄想,主空喻自性。常住的主人,本不跟客人或来或往,喻常住的自性,本不随妄想忽生忽灭,所谓但自无心于万物,何妨万物常围绕。尘质自摇动,本碍不著澄寂的虚空,喻妄想自生灭,本碍不著如如的自性,所谓我心不生,万物无咎。此中“客”,自不随妄想迁流,进一步明白“空”和“尘”,妄想自不能为碍,所谓识得不为冤。果能于此谛审领会来下手用功,便不致有多大错误了。

  (四)话头与疑情

  古代祖师,直指人心,见性成佛如达摩初祖的安心,六祖的唯论见性,只要直下承当便了,本没有看话头的。到后来的祖师,见人不肯死心塌地,不能见到做到,多弄机诈,说口头禅,数他人珍宝,作自己家珍;便不得不各立门庭,各出手眼,才令学人话头。

  话头很多,如“万法归一,一归何处”,“父母未生前,如何是我本来面目”等等,但以“念佛是谁”为最普通。

  什么叫话头?话,就是说话,头,就是未说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话,未念之前就是话头。所谓话头,即是一念未生之际;一念才生,已成话尾。这一念未生之际,叫做不生;不掉举,不昏沉,不著静,不落空,叫做不灭。时时刻刻,单单的的一念回光返照这“不生不灭”,就叫做看话头,或照顾话头。

  看话头先要发疑情,疑情是看话头的拐杖。何谓疑情?如问念佛的是谁,人人都知道是自己念,但是用口念呢?还是用心念呢?如果用口念,死了还有口,为什不会念?如果用心念,心又是个什么样子,却了不可得。因此不明白,便在“谁”上发起轻微的疑念,但切不要粗,愈细愈好,随时随地单单照顾定这疑念,像流水般不断地照顾下去,不生二念,若疑念在,不要动著它;疑念不在,再轻微提起。初用心的,必定静中比动中较为得力;但切不可生分别心,不要管它得力不得力,不要管它动中或静中,你一心一意用你的功好了。

  “念佛是谁”四字,最著重在个“谁”字,其余三字,不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁,屙屎放尿的是谁,打无明争人我的是谁,能知能觉的是谁,不论行住坐卧,“谁”字一举便有,最容易发起疑念,不待反应覆思量卜度作意才有。故“谁”字话头,实在是参禅妙法。但不是将“念佛是谁”四字作佛号念,也不是思量卜度去找念佛的是谁,叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字念不停口,倒不如念句阿弥陀佛功德更大;有等胡思乱想东寻西找叫做疑情,那知愈想妄想愈多,等于欲升反坠,不可不知。

  初心人所发的疑念很粗,忽断忽续,忽熟忽生,算不得疑情,仅可叫做想;渐渐狂心收笼了,念头也有点把得住了,才叫做参;再渐渐功夫纯熟,不疑而自疑,也不觉得坐在什么处所,也不知道有身心世界,单单疑念现前,不间不断,这才叫疑情。实际说起来,初时那算得用功,仅是打妄想,到这时真疑现前,才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘,很容易跑上歧路:1.这时清清净净,无限轻安,若稍失觉照,(觉,即不迷,即慧;照,即不乱,即是定。)便陷入轻昏状态。(若有个明眼人在旁,一眼便会看出他正在这个境界,一手板打下,马上满天云雾散,很多会因此悟道的。)2.这时清清净净,空空洞洞,若疑情没有了,便是“无记”,“枯木岩”,或叫“冷水泡石头”。到这时就要提,提即觉照,但不要像初时的粗提,要极微细微细,单单的一念幽幽隐隐,湛然寂照,如如不动,灵灵不昧,了了常知,如冷火抽烟,一线绵延不断,渐渐用功到这地步时就要具金刚眼睛,不再提,提就是头上安头。

  昔有僧问赵州老人道:“一物不将来时如何?”州道:“放下来!”僧道:“一物不将来,放下个什么?”州道:“放不下,挑起去!”就是说这时节。此中风光,如人饮水,冷暖自知,不是言说可能到,到了这地步的人,自然明白,未到这地步的人,说也没用。所谓若逢剑客须呈剑,不是诗人莫献诗。

  (五)照顾话头与反闻自性

  或问“观音菩萨的反闻三自性,怎见得是参禅?”我方才说照顾话头就是时时刻刻单单的的,一念回光反照这“不生,不灭”。(话头)回,即是反,“不生,不灭”,即是自性。“闻”和“照”,虽顺流时循声逐色,听不越于声,见不超于色,分别显然;但逆流时,反观自性,不去循声逐色,则原是一精明,“闻”和“照”没有两样。

  我们要知道,所谓照顾话头,所谓反闻自性,绝对不是用眼睛来看,也不是用耳朵来听;若用眼睛来看,或耳朵来听,便是循声逐色,被物所转,叫做顺流;若单单的的一念在“不生不灭”中,不去循声逐色,无丝毫杂念,就叫做逆流,叫做照顾话头,也叫反闻自性,但也不是叫你死闭眼睛,或塞著耳朵,只是叫你不要生心去循声逐色而已。

  (六)生死心切与发长远心

  参禅最要生死心切和发长远心:若生死心不切,则疑情不发, 功夫做不上;若没有长远心,则一曝十寒,功夫不成片。只要有个长远切习,真疑起时,尘劳烦恼不息而自息,时节一到,自然瓜熟蒂落。

  我说个故事给诸位听:前清庚子年间,八国联军入京的时候,光绪徒步向陕西方面跑,每天跑几十里路,几天没有饭吃,路上有个“老百姓”“进贡”了一点红薯藤给他,他吃了还问人是什么东西这么好吃。你想皇帝平日好大的架子!多大的威风!那曾跑过几步路?那曾饿过半顿肚子?那曾吃过红薯藤?到那时架子也不摆了,威风也不逞了,路也跑得了,肚子也饿得了,菜根也咬得了。为甚他这样放得下?因为联军想要他的命,他一心想著逃命呀!可是后来议好和,“御驾”回京,架子又摆起来了,威风又逞起来了,路又跑不得了,肚子又饿不得了,稍不高兴的东西也吃不下咽了。为什他那时又放不下?因为联军已不要他的命,他已没有了逃命的心呀!假如他时常将逃命时的心肠来办道,还有什么办不了?可惜没个长远心,遇著顺境,又故态复萌。

  诸位同参呀!岁月催人,光阴一去不复返,它时刻要我们的命,此“联军”还要利害,永不肯同我们“议和”的呀!快发长远切心,来了生脱死苦吧!高峰妙祖说:“若论此事,如万丈深潭中,投一块石相似,透顶透底,了无丝毫间隔。诚能如是用功,如是无间,一七日中,若无倒断,妙上座永遭拔舌犁耕!”又说:“参禅若要克日成功,如堕千尺井底相似,从朝至暮,从暮至朝,千思想,万思想,单单则是个求出之心,究竟决无二念。诚能如是施功,或三日,或五日,或七日,若不彻去,西峰今日犯大妄语,永遭拔舌犁耕!”他老人家也一样大悲心切,恐怕我们发不起长远切心,故连发这么重誓来向我们保证。

  (七)悟道与修道

  憨山祖师说:“凡修行人,有先悟后修者,有先修后悟者。然悟有解证之不同:若依佛祖言教明心者,解悟也,多落知见,于一切境缘,多不得力;以心境角立,不得混融,融途成滞,多作障碍,此名相似般若,非真参也。若证悟者,从自己心中,朴实做去,逼拶到山穷水尽之处,忽然一念顿歇,彻了自心,如十字街头见亲爷一般,更无可疑,如人饮水,冷暖自知,亦不能吐露向人,此乃真参实悟,然后即以悟处,融会心境,净除现业流炽,妄想情虑,皆容成一味真心,此证悟也。此之证悟,亦有深浅不同,若从根本上做功夫,打破八识窠臼,顿翻无明窟穴,一超直入,更无别法,此乃上上利根,所证者深;其余渐修,所证者浅。最怕得少为足,切忌堕在光影门头,何者?此八识根本未破,纵有作为,皆是识神边事,若以此为真,大似认贼为子,古人云‘学道之人不识真,只为从前认识神,无量劫来生死本,痴人认作本来人。’于此一关最要透过。所言顿悟渐修者,乃先悟已彻,但有习气未能顿净,就于一切境缘上,以所悟之理,即起观照之力,历境验心,融得一分境界,证得一分法身,消得一分妄想,显得一分本智。是又全在绵密工夫,于境界上做出,更为得力也。”

  所以我们不论已悟未悟,解悟证悟,一样的要修学,真实行持。所不同者,先悟后修的人,如识途老马,不会走冤枉路,比先修后悟的人较为容易;证悟的人脚踏实地,不像解悟的人浮浮泛泛,也较易得力而已。赵州老人八十犹行脚,四十年不杂用心看个“无”字,便是我们很好的模范。难道他老人家还没有悟道吗?他就是要指示我们,不要得少为足,不要我慢贡高。每见有种人看了几本经书或语录,便满口“即心即佛”,什么“竖穷三际,横遍十方”,于本分上没有半点相应,诩诩然以再来的古佛自居,逢人称扬自己已经大彻大悟;有些盲从者,也附著替他吹牛,于是鱼目混珠,真伪莫辨,弄得乱七八糟,令人退失信心,甚至兴谤。近世禅宗之不振,多半就是败于这等狂徒之手。望各位痛下苦功,不要弄假,不要说口头禅,务要真参实悟,将来作法门的龙象,来重振宗风啊!

  (八)参禅与念佛

  念佛的人,每每毁谤参禅;参禅的人,每每毁谤念佛,好像是死对头,必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲欢的恶现象!俗语也有说:“家和万事兴,家衰口不停。”兄弟阋墙,那得不受人家的耻笑和轻欺呀?参禅念佛等等法门,本来都是释迦老子亲口所说,道本无二,不过以众生的夙因和根器各不同,为应病与药汁,使方便说了许多法门来摄化群机;后来诸大师依教分宗,亦不过按当世所趋来对机说法而已。如果说其性近者来修持,则那一门都是入道妙门,本没有高下的分别。而且,法法本来可以互通,圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱,何尝不是参禅?参禅参到能所双忘,又何尝不是念实相佛?禅者,净中之禅;净者,禅中之净。禅与净,本相辅而行,奈何世人偏执,起门户之见,自赞毁他,很像水火不相容,尽违背佛祖分宗别教的深意,且无意中犯了毁谤佛法危害佛门的重罪,不是一件极可哀可愍的事吗?望我同仁,不论修持那一个法门的,都深体佛祖无诤之旨,勿再同室操戈。大家协力同心,挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧!

  (九)用功人的两种难易

  用功办道人,就其功夫的浅深,有两种难易:1.初用功的难易,2.老用功的难易。初用心的通病,就是妄想习气放不下来,无明贡高,嫉妒障碍,贪嗔痴爱,懒做好吃,是非人我,涨满一大肚皮,那能与道相应?或有此是个公子哥儿出身,习染不忘,一些委屈受不得,半点苦头吃不得,那能用功办道?他没想本师释迦牟尼佛是个什么人出家的。或有些识得几个文字的,不晓得古德语录中问题,是在验学人的浅深;便自作聪明,终日寻章逐句,说心说佛,将古人言句作解会,作这种说食数宝的勾当,还自以为了不起,生大我慢;遇著一场大病,便叫苦连天,或腊月三十到来,便手忙脚乱;生平知解,一点用不著,才悔之不及。更有一种人,曲解了本来是佛,不属修证的话。便说本自现成,不必修证,终日闲闲散散,任情放逸。荒废光阴,还自称出格人,随缘自在,这种人将要吃大苦头。

  有点道心的人,又摸不著一个下手处,或有害怕妄想,除又除不了,终日烦烦恼恼,自怨业障深重,因此退失道心。或有要和妄想拚命,愤愤然捏拳鼓气。挺胸睁眼,像煞有介事,要和妄想决一死战;那知妄想却拼不了,倒弄得吐血发狂。或有怕落空;那知早已生出“鬼”,空也空不掉,悟又悟不来。或有将心求悟;那知求悟道,想成佛,都是个大妄想,砂非饭本,求到“驴年”也决定不得悟。或有碰著一两枝静香的,便生欢喜心;那仅是盲眼鸟龟赞木孔,偶然碰著,不是实在功夫;又多一层欢喜障。或有静中觉得清清净净很好过;动中又不行,因此避喧向寂,坐在死水中过日子。诸如此类,很多很多,初用功摸不到路头实在难,有觉无照,则散乱不能“落堂”(功夫上轨道的意思);有照无觉,又坐在死水里浸杀。

  用功虽说难,但摸到路头又很易。什么是初用功的易呢?没有什么巧,放下来便是。放下个什么?便是放下一切无明烦恼。诸位同参呀!我们这个躯壳子一口气不来,就是一具死尸,我们所以放不下,只因为将它看重,方生出人我是非,爱憎取舍;若认定这个躯壳子是具死尸,不去宝贵他,根本不把他看作是我,还有什么放不下?只要放得下,随时随地,不论行、住、坐、卧,动静闲忙,通身内外冷冰冰只是一个疑念,平平和和不断的疑下去,不杂丝毫异念;一句话头,如倚天长剑,触其锋者,灭迹销声。还怕什么妄想?有什么打得你的闲人?那个去分动分静?那个去著有著空?如果怕妄想,又加一重妄想;觉清净,早已不是清净;怕落空,已经堕在有中;想成佛,早已入了魔道。所以只要识得路头,则运水搬柴,无非妙道,锄田种地,总是禅机;不是一天盘起腿子打坐,才算用功办道的。

  什么是老用功的难呢?老用功用到真疑现前的时候,有觉有照,仍属生死;无觉无照,又落空亡。到这境地实在难,很多到此洒不脱,站在百尺竿头,没法进步的。有等因为到了这境地,功夫有些微把护,又没有遇著什么打不开的境界,便自以为无明断尽,功夫到家;那晓得天天坐在无明窟里过日子还不自知。忽然遇著一个境界,便打不开,作不得主,依旧随它去了,岂不可惜!或有等到了真疑现前的境地,空中发点慧,领略了古人几则公案,便放下疑情,自以为大彻大悟,吟诗作偈,瞬目扬眉,称善知识,这种人自误误人,罪过无边。又有等把达摩老人的“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”和六祖的“不思善,不思恶,正恁么时,那个是明上座本本面目”的涵义错会了,便以坐在枯木岩边为极则,这种人以化城为宝所,认客地作家乡,婆子烧庵,就是骂此等死汉。

  什么是老用功的易呢?到这时只要不自满,不中断,绵绵密密做去,绵密中更绵密,微细中更微细,时节一到,桶底自然打脱。如或不然,找善知识抽钉拔楔去。寒山大士颂道:“高高山顶上,四顾极无边;静坐无人识,孤月照寒泉;泉中且无月,月是在青天;吟此一曲歌,歌中不是禅。”头二句是说独露真常,不属一切,尽大地光皎皎地无丝毫障碍;第三句是说真如妙体,凡夫固不能识,三世诸佛也找不到我的处所,故道无人识;孤月照寒泉三句,是他老人家方便譬喻这个境界;最后二句怕人们认指作月,故特别警醒我们,语言文字,都不是禅呀!

  (十)结论

  就是我所说的一大堆,也是扯葛藤,打闲叉;但有言说,都无实义。古德接人,非棒则喝,那有这样噜苏,不过今非昔比,不得不强作标月之指。究竟指是谁。月是谁?参!

作者  | 2016-1-18 15:39:39 | 阅读(169) |评论(1) | 阅读全文>>

比丘的意思

2015-5-17 13:05:40 阅读234 评论0 172015/05 May17

比丘的意思

比丘的意思 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

 

比丘的意思 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

 

比丘的意思 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

 

出家沙门又称比丘,比丘是梵语,具有乞士、怖魔、破恶三种意义:

  (1)乞士,就是要托钵。在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵,人家是送到常住来,这也是受人家的供养。要知因中乞食,果上才能感得受天人之供养。 

  (2)怖魔,在受戒的时候,三番羯摩:“人间有某某出家了。”天上的魔宫就震动,魔王就会害怕,因出家就是要出离三界,有人出家,他的魔子魔孙就会少了,所以魔王就会感到恐怖。

  (3)破恶,因比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。身为出家人,要知道比丘的意义。那么做居士的供养时,要不要分别这个师父有没有修行,才来供养呢?“有修行就供养他;没修行,就不要供养他了。”若有这种分别心,就算你供养到菩萨、供养到佛,那样功德还是很小的,因为你有分别心。若能无分别心的供养,“修行不修行是他的事,我一律平等供养。”能平等供养福德是很大的。佛陀明明白白的告诉我们,无相而布施,功德和供养佛是一样的,所以你们要会平等供养。供养主要是在求福,所以不用去分别。但假如你是要请开示求智慧,那当然就不同,他要是不会讲,不明道理的,你就不必请问他;要问,当然就要请问过来人,有修行的人,有正知正见的。不好的就敬而远之,因为他既无慧,行为又不好,若跟着他,会学坏的。犹世间人并不是每个都是好的,以我们自己家里的父亲、老祖父等长辈们来说,好的,我们就要学;不好的当然就不能学。但不管他们如何的不对,他们总是你的长辈,对他们还是要尊敬的。不过他讲的话你不能听就是了,他们的坏行为你也千万不能够学的。世俗的儒者都知对“长上”的礼,不可违逆犯上,即使父母有过失,也应婉言劝谏,不能当面数落。若父母不接受,那么只能将其不明理的地方放在自己心中愁忧。同样的,我们在家佛弟子对“僧宝”也不能失了恭敬,虽然有些出家师父,其言行确实是不值得亲近,你或可抱持恭敬的心私下劝谏,但绝不可随便批评。学佛是要修慧培福的,切莫在三宝门中造口业。慎之!慎之! 

  说到顶礼,不仅比丘能受得起人顶礼,就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说:“三子不可轻:沙弥虽小不可轻,王子虽小不可轻,龙子虽小不可轻。”沙弥虽然小但未来是大比丘,能住持佛法,宏范三界;王子虽小,坠地贵压群臣,大臣一样的要三拜九叩首;不要看龙子小,他大时就能呼风唤雨。所以对沙弥也一样要恭敬,不可看轻。刚才说居士要恭敬三宝,其实出家人对居士也是不可轻视的,居士们头发一落,那不也是出家人了吗?未来也是会成佛道的呢!
 

作者  | 2015-5-17 13:05:40 | 阅读(234) |评论(0) | 阅读全文>>

【转载】僧人为何“结夏安居”

2015-5-17 12:54:53 阅读167 评论0 172015/05 May17

僧人为何“结夏安居” - 清心如水 - 菩提林 ○ 悟道
 
僧人为何“结夏安居”

安居又作夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、结夏、九旬禁足、结制安居。

在印度,夏季的雨季长达三个月,佛陀乃订定四月十六日至七月十五日为安居之期,在此期间,出家人禁止外出,聚居一处精进修行,称为安居。这是雨季期间草木、虫蚁繁殖最多,恐外出时误蹈,伤害生灵,而遭世人讥嫌,因此禁止外出。

安居一般在夏季举行,也有于十月十六日至次年元月十五日举行者,称为结冬安居。安居的地点不一定,小屋、树下、山窟、聚落等处皆可,不过,不可在危险、没有救护的地方安居。

安居的首日,称为结夏;圆满结束之日称为解夏、过夏。安居旨在严禁无故外出,以防离心散乱,因此是一种自修自度的观照功夫,是养深积厚,是自我沈潜的修行。今之一般佛学院的生活便是夏安居、冬安居。

佛陀作有系统的说法,大都在夏安居的时候,因为在夏天约九十日期间的雨季,不便到外面去乞化度生,所以就集合各方弟子于一处,讲述修行法门及宇宙人生的真理。后来大乘经典的结集,大都是佛陀夏安居时所说的言教。

安居制度的制定,始行于印度古代婆罗门教,后为佛教所采用。这是由于地处亚热带的印度,气候燠热多雨,夏天的雨季长达三个月,虫蚁繁殖迅速,草木生长繁茂,出家人为避免出外托钵行化时踩伤虫蚁与草木之新芽,招引世人讥嫌,于是规定在雨季里避免外出,聚居一处,安心修道,称为「结夏安居」。在《长阿含经》卷二《遊行经》、《佛本行集经》卷三十九等,记载佛陀与弟子安居修行的事迹。《僧伽罗刹所集经》卷下等,则列举佛陀于四十五年间坐夏的地方。

安居的起止可分两种,通常视雨季来临的早晚而定,第一种为前安居、后安居。前安居开始于五月十六日到八月十五日;后安居开始于六月十六日到九月十五日。另一种为前安居、中安居、后安居。前安居开始于四月十六日,中安居开始于四月十七日到五月十五日,后安居开始于五月十六日。

安居时必须划定区域以为结界,僧众不必外出托钵,日常生活所需皆由信徒供养。若无重大事故,不可走出界外,应集中一处,精进禅坐修行。安居的地点并无一定,小屋、树下、山窟、聚落等处皆可。据《五分律》规定,不可在无救护处、塚间、空树、露地处等安居,恐毒蛇、虎豹之类的侵袭。

中国安居制度虽承袭于印度,但并非完全沿用,而有部分变通之处。古德按气候及风俗民情的实际状况而定,一般以每年的四月十六日至七月十五日为安居期,而此时期正值中国的夏季,故称夏安居,又称雨安居,或结夏、坐夏、坐腊、结制等。

中国行安居的制度是开始于姚秦时代,其时由于《十诵律》、《广律》等的传译,都详细解说安居的作法,中国僧人乃依之而行结夏。唐宋以降,安居制度逐渐成为禅宗丛林道场的清规之一。此外,丛林寺院参照「结夏」的制度,以每年十月十六日到翌年正月十五日间,也进行「冬安居」。近代有些寺院道场更进一步实行「结冬参禅」、「结夏讲经」的「冬参夏讲」制度。

结夏安居是僧众修行制度之一,在安居之始,得举行一定的法会仪式,以公告安居开始。元代以来,安居仪式都在安居开始前一天举办,由长老大德讲解各项礼仪,以令僧众于安居期内能专心精进修道。近代安居仪式大多订在四月十五日当天举行,先行「受筹法」,其程序为:一、洒扫敷座;二、晨斋预白;三、鸣钟集僧;四、入堂恭摄;五、受筹羯磨;六、行筹白数。受筹法圆满后,第二天为安居正式开始(四月十六日),也须举行一定的仪式,如受筹法一样,要洒扫敷座、鸣钟集僧、行筹白数等,然后大众依序入座。首先由二位上座到别屋,互为答问,叙说安居事宜,其余人等再依序到二位上座处说安居之事;说毕返回大殿,等所有僧众作法圆满,共同礼佛回寮,如此安居正式开始。

安居期中,如遇下列情形,始可迁移,否则犯戒。即:一、起火燃烧;二、毒蛇骚扰;三、水淹;四、国土不准处;五、盗贼;六、眷属骚扰处;七、有女难处等。

安居圆满则称为解夏、解制或安居竟。据《四分律》卷四十三〈迦絺那犍度〉载,安居结束时应作自恣。即安居九十日的最后一晚,大家仍齐聚一堂,检讨各人在三个月期间,言行有无违反戒律,也可互相指出对方的错失。若有犯戒者,则要当众忏悔,这一天就称为僧自恣日或佛欢喜日。

佛世时,弟子略可分为两大类,一是常随弟子,或因本身还无法独立,必须时常跟随佛陀学习;二是菩萨弟子,自己修学有成,能够住持一方,弘扬佛法,但仍须不断上求佛道,因此需要参加夏安居,随佛陀共住三个月,听闻佛陀说法,与同参道侣互相切磋,交换修行心得。在这段期间,严禁无故外出,以防离心散乱。因此,夏安居是一种自修自度的观照工夫,也是养深积厚,自我沈潜的修行。

中国古代的丛林律寺,一向注重安居生活。尤其在马祖创丛林、百丈立清规以前,禅僧大多居住在律院中,禅门三百六十五天每天坐禅,因此可以说天天都是安居。乃至今日,一般佛教学院的生活,每日阅藏读经、禅修念佛,实质上也就是一种的安居修行生活。

 

 

作者  | 2015-5-17 12:54:53 | 阅读(167) |评论(0) | 阅读全文>>

【转载】分享【唐 欧阳询 楷书 《心经》】

2014-6-4 19:26:08 阅读370 评论1 42014/06 June4

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作者  | 2014-6-4 19:26:08 | 阅读(370) |评论(1) | 阅读全文>>

【转载】佛像+禅音

2014-6-4 19:04:53 阅读384 评论0 42014/06 June4

佛像 - 阳光思维 - 世界不缺美丽.只是缺乏发现

 

佛像 - 阳光思维 - 世界不缺美丽.只是缺乏发现

 

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作者  | 2014-6-4 19:04:53 | 阅读(384) |评论(0) | 阅读全文>>

念经也是一种禅修

2014-1-11 19:47:32 阅读695 评论6 112014/01 Jan11

  念经也是一种禅修

 

念经也是一种禅修 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

念经如果方法得当,也是一种禅修。

所谓禅,全称叫做“禅那”,汉译为“静虑”。心念不杂乱叫做“静”,心中观察明了叫做“虑”。能够这样调整安住自己的心,就叫做禅修。

如果经常进行禅修,就会逐渐产生禅定和智慧。而实际上,并没有什么好产生的。因为心的深处本来是不乱的,所以禅定其实是心固有的属性之一;因为心本来就具有自然的观察与明了,所以智慧其实也是心本来的属性之一。当然,这里所说的心,不是指思维心,不是指某种想法和念头,而指的是心的本体和本性。

修行的目的,就是要透彻了解心的本体和本性。

禅修就是最直捷了当的修行方法。

在念经的时候,只要不回忆过去,不设想未来,当下专注在经文里面,心念自然是不杂乱的,自然是“静”。同时,经文的文字当中有内容和道理需要观察,只要足够专注,其内容和道理大致可以明了。这时,自然就是“虑”。所以,专注的念经其实已经具备了“静虑”,其实就是一种禅修了。

正因为如此,念经闻思修才被公认为佛教当中最基本的修行方法之一。历代高僧大德,除了不识字的,几乎都实践着这样的修行。也正因为念经与禅修相通,所以才会有不少念经入定,以及念经悟道之类的事迹流传下来。智者大师念《法华经》寂然入定,悟入法华三昧前方便,得到了辩才无碍的初旋陀罗尼,是其中的典型代表之一。即使在禅宗语录当中,我们也经常可以看到,某某禅师因为阅读某部佛经,或者阅读某段语录而豁然开悟,豁然有省的记载。

然而,并非所有的念经都属于禅修,念经需要适当的方法。

有很多学佛的人,他们经常念经,并且给自己制定了功课。对于初学者来说,这本来是很好的事情。可惜的是,从此他们就开始为了完成功课而念经了,他们的注意力,放在了数量和时间上面。还有很多人,甚至开始追求念经的速度。以自己可以在多少分钟之内念完某部佛经为荣,并以此作为炫耀的资本。

这其实已经与念经学佛的目的背道而驰了。

念经到底是为了什么呢?

佛陀在世的时候,还没有形成文字的佛经。弟子们想要学习佛陀的教法,就必须不辞辛苦,亲身前往佛陀的住所,当面聆听世尊的教诲。在世尊的指导下,学习修行的方法,解答心中的疑问。有些根基成熟的弟子,明白了世尊的教导,当下如法地观察自己的心,就可以立即悟道或者证果,获得解脱。

渐渐地,佛陀的每一次开示,都被弟子们记在了脑海当中,并且经常念诵,也会念给别人听,这就开始了佛经的口头流传。

后来,世尊涅槃以后,为了把佛陀的教法没有错谬地流传下去,便有了大迦叶等著名弟子们的“结集”。类似的佛经结集,在历史上有好几次,先是口头结集,后是书面结集。最终,形成了大量文字形式的完整佛经,全面地记录了释迦牟尼佛一生当中的非凡智慧。这些智慧的教义,我们把它叫做佛法。

再后来,梵文的佛经从西域流传到了中国,由鸠摩罗什、玄奘等等数不清的中外高僧译成了汉语,并由历代佛弟子们抄写、刻印流传至今,就是我们现在所看到的佛经了。

之所以历代高僧以及大居士们,都格外重视佛经的流传,无非是为了让有缘的人们,能够通过佛经,聆听来自佛陀的慈悲教诲。

因此,念经的目的,就是为了聆听并接受佛陀的教导。

当然,对于尚未步入佛门的人来说,念经可以作为他们了解佛教的一种可靠方法,远远胜过那些不着边际的道听途说。

我自己就是通过念经来了解佛教的。念得多了,就了解了;了解了以后,就产生了信心。是超越了普通信仰的那种信心。于是,就义无反顾地走向了学佛之路。

在学佛的过程当中,念经是我所尝试过的,最适合于自己的修行方法。而我已经明确了,念经就是为了接受来自佛陀的教导。

聆听,并接受来自佛陀的教导!

还有比这更清晰,更可靠的修行方法吗?

念经的目的明确了,方法也就清楚了。

就好比我们聆听某位老师的讲课,当然希望老师能够吐字清晰,语速平缓,有条不紊。这样才有利于我们听得清楚,理解得明白。

念经也是一样的。虽然表面上是在自念自听,而实际上,念经也是在说法,替佛说法。念经念得好,可以被尊为法师。在《法华经》里面,就提到了五种法师:一、受持佛经的法师;二、念经的法师;三、诵经的法师;四、讲经的法师;五、写经的法师。

法师本来是指那些通达法义,一方面学习继承佛法,一方面用佛法来利益众生的人。如今,所有的僧人都被称为法师,这其实并不恰当。甚至连那些自己剃了光头,买身僧装,满大街招摇撞骗的人,也被叫做了“法师”——这大概就是所谓的“中国特色”吧。

念经之所以能够成为法师,是因为念经能够利益众生。因为,当我们念经的时候,正在聆听的并非只有我们自己。还有很多我们不知道的众生也在聆听,也在一同接受着佛陀的教导。而这些教导,最终将帮助这些众生获得觉悟和解脱。所以,佛经上经常说,念经有多么多么了不起的功德。

也正因为如此,在念经的时候,我们应当为所有的听众着想,为自己着想,念得吐字清晰,语速平缓,有条不紊才好。

除此之外,念经作为一种长期的修行方法,以下几个方面也应当尽量做到:

一、 选择简单的生活方式;

二、 尽量减少人事往来;

三、 空闲时间专心地独自念经;

四、 挑选相对安静的住所;

五、 注意动静结合,适当运动和劳动,以保持健康;

六、 注意呼吸的调整,学习运用腹式呼吸,使念经发音与呼吸节奏相协调;

七、 注意聆听自己念经的声音,同时体会经文的内容;

八、 念经时端身正坐,充满敬意;

九、 最关键的是:身心放松,心平气和。

如果能够这样念经,用不了多久,就会体会到其中的妙味。我们的身心,由于在经文的指导下,开始摆脱尘世的混乱,而初步体会到了安详与宁静——那种源自心灵深处的轻松自在。

像这样念经,熟练了以后,在念到某句经文的时候,忽然之间,会觉得豁然开朗,心灵因为得到了启发而充满了轻松喜悦——这就是通常所说的法喜。这也是我们的心,与佛陀教法最初的一种相应,它非常可贵。从此以后,念经,就不再显得那样枯燥乏味了。

遗憾的是,很多人虽然经常念经,却从来没有过这样的体会。究其原因,要么是缺乏信心;要么是方法不恰当;或者是牵挂太多,而导致身心不够放松造成的。

必须要说的是,法喜只是一种初步的觉受,不能代表任何成就。而且,法喜通常是不长久的,是断断续续的,时有时无的。

但是没关系,随着我们坚持长期念经修行,法喜就会时常生起。当我们带着念经所产生的法喜,进入到日常生活当中的时候,我们会发现,自己的心比以往要自在很多,从容很多。但是,往往好景不长,随着自己心里面分别、计较等各种习惯性(习气)的逐渐归来,或者一旦遇到了自己非常在意的一些情况,我们又会变得异常烦恼了,甚至会比以前更加烦恼。

这是为什么呢?

这其实是很正常的现象。

因为在修行的过程当中,就好比两军对垒一样。佛经所给予我们的,是引导我们的心放弃牵挂和执着,尤其是放弃“自我”的执着,从而趋向于本来的自在解脱。这也正是佛经与其它书籍之间的不共之处,佛陀的教导,能够赋予我们解脱的力量。

我们久远以来的那些分别、执着的习气,则是另一股力量,它试图通过生起各种分别念头而扰乱我们的心,让我们永远随着它烦恼不已。它很善于伪装,它所起的每一个念头,都试图为了“自我”而服务。这极大地迷惑了我们,让我们拼命地随着习气进行分别、执着而乐此不彼。

直到我们开始念经,开始接受佛陀的教导,我们才忽然发现,原来我们被所谓的“自我”欺骗了。于是,我们不再甘心听从于分别习气的蒙蔽,我们开始学习放弃分别和执着。这时,法喜就自然而然地产生了。在无形当中,接受了佛陀教导的我们,其实已经开始向烦恼习气宣战了。

然而分别、执着的习气之根还在,它还很有力量,它绝不甘心失败。所以,一有机会,它就会发作起来,甚至比以往分别、计较地更加厉害,也让我们内心觉得异常烦恼不安。

这是内心智慧与无明烦恼之间的战斗。

这就是所谓的“佛魔之争”。

我们所能做的,只有坚持,坚持念经修行,坚持接受佛陀的慈悲教导,坚持学习如何放弃分别和执着。

很多修行人都徘徊于此,感慨自己“业障深重”、“根基浅薄”、“不幸生于末法时代”、“无缘遇到大善知识”等等。殊不知,他们其实已经在修行解脱的大道上面了,他们需要的只是坚持,坚持一门深入地修行下去。

只要不懈地坚持,终有柳暗花明的时节。

遗憾的是,多数人选择了徘徊和退缩。

随着念经修行的不断深入,它和禅修的共同特质愈加明显。法喜已经不再需要产生,因为我们的心已经大体与佛法相应了,这种相应,使我们初步安住在了法的自在当中。

这里的安住,就是“静”。在安住的同时,我们的心对于法义会格外明了,这就是“虑”。所以这样的念经就是一种禅修。而这时所体会到的自在就是所谓的“禅悦”,它与法喜并没有什么本质的不同,也属于悟道之前的一种“觉受”。

在这个阶段修行了一段时间以后,我们应当学会放弃自己所得到的那些禅悦和法喜。所谓放弃,其实就是不要在意它们,不要希望它们出现,让一切都顺其自然。我们只需要顺其自然地继续念经,或者,继续我们平常的生活。

这样的话,在某个不期而遇的因缘触动之下,我们将会豁然开悟。或者,豁然有省。

开悟并不一定发生在修行的过程当中,它也经常发生在生活里面。但是,它只属于坚韧有素的修行者,它只属于不散乱的心灵。

开悟和开悟也是不同的。

大体来说,真正的开悟有两种:一是解悟;二是证悟,初步的证悟,就是通常所说的“悟道”。

如果在开悟以后,只要略加思维,就能够基本通达一切佛经的法义,而不再需要别人开导。道理上极为透彻,除了一些字词需要查阅之外,似乎没有什么障碍了。这就属于典型的“解悟”。

解悟的力量比较小,它是名相概念的执着瓦解以后的一种初步悟境。它还没有能够穿透思维的束缚而明达自性。

已经获得解悟的修行者不应当停步,而应当进一步禅修,观察自性。或者,去向真正悟道的善知识参学。

通过念经而开悟的人,解悟居多,这是一条极为稳妥的修行之路。因为有了佛经的指导,修行不太会出偏差;而一旦获得了解悟,就具备了正知见,就不会再误入邪路了。

同时,这也是一条相对缓慢的修行之路,因为获得解悟的人,还有少许由于长期念经而形成的思维习惯的束缚,使他们不能够彻底了悟心性。

这时,可以放下佛经和各种文字,进行专注的禅修,如实地观察心性。

这也许需要一些时间。

但是,获得解悟的人有足够的耐心,他们与普通修行者毕竟是大不相同的。(如果不经过念经阶段,而直接禅修观察心性,也是一种修行方法,它适合于另外一些人,同时它也是一条较为艰险的修行之路。)

当我们在专注的禅修当中,或者在禅修之余的闲暇,也是某个因缘的触动,忽然之间,思维心停歇了,那个佛经里面用了千言万语来描述的东西——所谓的心性等等,就会明明白白地“呈现”出来。一方面可能有些惊天动地,因为它的确不可思议,妙不可言;令一方面,又显得极其平常,因为它从来就如此,从来不曾离我们而去,只是由于它的无形而被忽略了。

这时,我们会对于自性生起决定的信心,并深知它就是不生不灭的佛陀法身,它就是一切智慧的源泉。这种对于心性超越思维的当下明了,就是初步的证悟,也叫做悟道,也可以叫做见道。

之所以说它只是初步的证悟,因为,在修行解脱的过程当中,证悟的程度千差万别。从最初的开悟自性,到最终的圆满成佛,都可以叫做证悟,也可以叫做觉悟。但是,这两者所呈现出的功德智慧,是不可同日而语的。

悟道只是修行的开始,而不是结束。

那悟道之前的修行是什么呢?严格说来,那很难算作修行,因为在悟道之前,我们就好像黑暗当中的行人一样,根本看不清前方的道路。

悟道就好像夜行人见到了黎明前的晨曦,虽然不算明亮,却已经足以看清脚下的道路。只要继续前行,曙光不久就会出现。

通过念经的修行,我们完全可以获得初步的证悟。在这一点上,念经与禅修有着异曲同工之妙。而悟道之后的修行则无需多虑,那是顺水行舟的事。所谓消得一分习气,显现一分功德。

但愿大家都能够老老实实地念经修行。

作者  | 2014-1-11 19:47:32 | 阅读(695) |评论(6) | 阅读全文>>

【转载】往生极乐世界九品莲位精美图文详解

2013-9-21 16:23:31 阅读448 评论1 212013/09 Sept21

往生极乐世界九品莲位图文详解 - 菩提叶 - 菩提叶
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西方发愿文
[明]莲池大师 作

 

稽首西方安乐国,接引众生大导师。
       我今发愿愿往生,唯愿慈悲哀摄受。

  弟子某甲(众等),普为四恩三有、法界众生,求于诸佛一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔。我及众生,旷劫至今,迷本净心,纵贪瞋痴。染秽三业,无量无边。所作罪垢,无量无边。所结冤业,愿悉消灭。从于今日,立深誓愿,远离恶法,誓不更造;勤修圣道,誓不退惰;誓成正觉;誓度众生。阿弥陀佛,以慈悲愿力,当证知我,当哀愍我,当加被我。愿禅观之中,梦寐之际,得见阿弥陀佛金色之身,得历阿弥陀佛宝严之土,得蒙阿弥陀佛甘露灌顶,光明照身,手摩我头,衣覆我体。使我宿障自除,善根增长。疾空烦恼,顿破无明。圆觉妙心,廓然开悟。寂光真境,常得现前。至于临欲命终,预知时至。身无一切病苦厄难,心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫,正念分明。舍报安详,如入禅定。阿弥陀佛,与观音、势至、诸圣贤众,放光接引,垂手提携。楼阁幢幡,异香天乐,西方圣境,昭示目前。令诸众生,见者闻者,欢喜感叹,发菩提心。我于尔时,乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,生极乐国,七宝池内,胜莲华中。华开见佛,见诸菩萨,闻妙法音,获无生忍。于须臾间,承事诸佛,亲蒙授记。得授记已,三身四智,五眼六通,无量百千陀罗尼门,一切功德,皆悉成就。然后不违安养,回入娑婆。分身无数,遍十方刹。以不可思议自在神力,种种方便,度脱众生。咸令离染,还得净心。同生西方,入不退地。如是大愿,世界无尽,众生无尽,业及烦恼一切无尽,我愿无尽。愿今礼佛、发愿、修持功德,回施有情。四恩总报,三有齐资。法界众生,同圆种智往生极乐世界九品莲位精美图文详解 - 菩提叶 - 菩提叶

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作者  | 2013-9-21 16:23:31 | 阅读(448) |评论(1) | 阅读全文>>

【转载】云雾深处梵净山

2013-9-19 13:53:00 阅读304 评论2 192013/09 Sept19

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作者  | 2013-9-19 13:53:00 | 阅读(304) |评论(2) | 阅读全文>>

【转载】上海静安寺(上)

2013-9-19 13:49:43 阅读327 评论3 192013/09 Sept19

静安寺是上海市的著名古刹之一,相传始建于三国孙吴赤乌年间,初名沪渎重玄寺。

宋大中祥符元年(1008年),更名静安寺。

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作者  | 2013-9-19 13:49:43 | 阅读(327) |评论(3) | 阅读全文>>

【转载】上海静安寺(下)

2013-9-19 13:48:59 阅读279 评论1 192013/09 Sept19

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作者  | 2013-9-19 13:48:59 | 阅读(279) |评论(1) | 阅读全文>>

虚云老和尚参禅要旨

2013-9-19 12:53:21 阅读505 评论3 192013/09 Sept19

 虚云老和尚参禅要旨 

虚云老和尚参禅要旨 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

参禅的先决条件

参禅的目的,在明心见性;就是要去掉自心的污染,实见自性的面目。污染就是妄想执着,自性就是如来智慧德相。如来智慧德相,为诸佛众生所同具,无二无别,若离了妄想执着,就证得自己的如来智慧德相,就是佛,否则就是众生。只为你我从无量劫来,迷沦生死,染汙久了,不能当下顿脱妄想,实见本性,所以要参禅。因此参禅的先决条件,就是除妄想。妄想如何除法,释迎牟尼佛说的很多,最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土,到六祖后禅风广播,震烁古今,但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话,莫若“屏息诸缘,一念不生”。屏息诸缘,就是万缘放下,所以“万缘放下,一念不生”这两句话,实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到,参禅不但是说没有成功,就是入门都不可能。盖万缘缠绕,念念生灭,你还谈得上参禅吗?

“万缘放下,一念不生”,是参禅的先决条件,我们既然知道了,那末,如何才能做到呢?上焉者一念永歇,直至无生,顿证菩提,毫无络索。其次则以理除事,了知自性,本来清净,烦恼菩提,生死涅槃,皆是假名,原不与我自性相干。事事物物,皆是梦幻泡影,我此四大色身,与山河大地,在自性中,如海中的浮沤一样,随起随灭,无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍,通身放下,如死人一样,自然根尘识心消落,贪嗔癡爱泯灭,所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷,一概置之度外,这样才算放下。一放下,一切放下,永永放下,叫作万缘放下。万缘放下了,妄想自消,分别不起,执着远离,至此一念不生,自性光明,全体显露。至是参禅的条件具备了,再用功真参实究,明心见性才有分。

日来常有禅人来问话,夫法本无法,一落言诠,即非实义。了此一心,本来是佛,直下无事,各各现成,说修说证,都是魔话。达摩东来,「直指人心,见性成佛」,明明白白指示,大地一切众生都是佛,直下认得此清净自性,随顺无染,二六时中,行住坐卧,心都无异,就是现成的佛,不须用心用力,更不要有作有为,不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事,最自在的事,而且操之在我,不假外求。大地一切众生,如果不甘长劫轮转於四生六道,永沈苦海,而愿成佛,常乐我净,谛信佛祖诫言,放下一切、善恶都莫思量,个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师,发愿度尽一切众生,不是无凭无据,空发大愿,空讲大话的。

上来所说,法尔如此,且经佛祖反覆阐明,叮咛嘱咐,真语实语,并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生,从无量劫来,迷沦生死苦海,头出头没,轮转不已,迷惑颠倒,背觉合尘。犹如精金投入粪坑,不惟不得受用,而且染汙不堪。佛以大慈悲,不得已说出八万四千法门:俾各色各样根器不同的众生,用来对治贪嗔癡爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢,乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法,门门都是妙法,都可以了生死,成佛道,只有当机不当机的问题,不必强分法门的高下,流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密,这五种法门,随各人的根性和兴趣,任行一门都可以,总在一门深入,历久不变,就可以成就。

宗门主参禅,参禅在“明心见性”,就是要参透自己的本来面目,所谓“明悟自心,彻见本性”。这个法门,自佛拈花起,至达摩祖师传来东土以后,下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德,多是由一言半句,就悟道了,师徒间的传授,不过以心印心,并没有什么实法。平日参问酬答,也不过随方解缚,因病与药而已。宋代以后,人们的根器陋劣了,讲了做不到,譬如说“放下一切”、“善恶莫思”,但总是放不下,不是思善,就是思恶,到了这个时候,祖师们不得已,採取以毒攻毒的办法,教学人参公案。初是看话头,甚至於要咬定一个死话头,教你咬得紧紧,刹那不要放松,如老鼠啃棺材相似,咬定一处,不通不止,目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法,如恶毒在身,非开刀疗冶,难以生效。古人的公案多得很,后来专讲看话头,有的“看拖死屍的是谁”,有的“看父母未生之前,如何是我本来面目”,晚近诸方多用“看念佛是准”这一话头。其实都是一样,都很平常,并无奇特。如果你要说看念经的是谁,看持咒的是谁,看拜佛的是谁,看吃饭的是谁,看穿衣的是谁,看走路的是谁,看睡觉的是谁,都是一个样子,谁字下的答案,就是心。话从心起,心是话之头;念从心起,心是念之头;万法皆从心生,心是万法之头。其实话头,即是念头,念之前头就是心。直言之,一念未生以前就是话头。由此你我知道,看话头就是观心,父母未生以前的本来面目就是心,看父母未生以前的本来面目,就是观心。性即是心,“反闻闻自性”,即是反观观自心,“圆照清净觉相”,清净觉相即是心。照即观也,心即是佛,念佛即是观佛,观佛即是观心。所以说“看话头”,或者是说“看念佛是谁”,就是观心,即是观照自心清净觉体,即是观照自性佛。心即性,即觉,即佛,无有形相方所,了不可得,清净本然,周遍法界,不出不入,无往无来,就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根,从一念始生之处看去,照顾此一话头,看到离念的清净自心,再绵绵密密,恬恬淡淡,寂而照之,直下五蕴皆空,身心俱寂,了无一事。从此昼夜六时,行住坐卧,如如不动,日久功深,见性成佛,苦厄度尽。昔高峰祖师云:“学者能看个话头,如投一片瓦块在万丈深潭,直下落底,若七日不得开悟,当截取老僧头去。”同参们,这是过来人的话,是真语实语,不是骗人的诳语啊。

然而为什么现代的人看话头的多,而悟道的人没有几个呢?这是由於现代的人,根器不及古人,亦由学者对参禅看话头的理路,多是没有摸清、有的人东参西访,南奔北走,结果闹到老,对一个话头还没有弄明白,不知什么是话头,如何才算看话头,一生总是执着言句名相,在话尾上用心。“看念佛是谁”呀,“照顾话头”呀,看来看去,参来参去,与话头东西背驰,哪里会悟此本然的无为大道呢?如何到得这一切不受的王位上去呢?金屑放在眼里,眼只有瞎,那里会放大光明呀!可怜啊可怜啊,好好的儿女,离家学道,志愿非凡,结果空劳一场,殊可悲悯!古人云:“宁可千年不悟,不可一日错路”。修行悟道,易亦难,难亦易,如开电灯一样,会则弹指之间,大放光明,万年之黑暗顿除;不会则机坏灯毁,烦恼转增。有些参禅看话头的人,着魔发狂,吐血罹病,无明火大,人我见深,不是很显着的例子吗?所以用功的人又要善於调和身心,务须心平气和,无罣无碍,无人无我,行住坐卧,妙合玄机。参禅这一法,本来无可分别,但做起功夫来,初参有初参的难易,老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢?身心不纯熟,门路找不清,功夫用不上,不是心中着急,即是打盹度日,结果成为“头年初参,二年老参,三年不参”。易的地方是什么呢?只要具足一个信心,长永心和无心。所谓信心者,第一信我此心、本来是佛,与十方三世诸佛无异;第二信释迎牟尼佛说的法,法法都可以了生死,成佛道。所谓长永心者,就是选定一法,终生行之,乃至来生又来生,都如此行持,参禅的总是如此参去,念佛的总是如此念去,持咒的总是如此持去,学教的总是从闻思修行去。任修何种法门,总要以戒为本。果能如是做去,将来没有不成的。沩山老人说:(若有人能行此法),“生生若能不退,佛阶决定可期”。又永嘉老人说:“若将妄语诳众生,永堕拔舌尘沙劫”。所谓无心者,就是放下一切,如死人一般,终日随众起倒,不再起一点分别执着,成为一个无心道人。初发心人具足了这三心,若是参禅看话头,就看“念佛是谁”,你自己默念几声“阿弥陀佛”,看这念佛的是谁?这一念从何处起的?当知这一念不是从我口中起的,也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的,我若死了,我的身口犹在,何以不能念了呢?当知这一念是从我心起的,即从心念起处,一觑觑定,蓦直看去,如猫捕鼠,全副精神集中於此,没有二念。但要缓急适度,不可操之太急,发生病障。行住坐卧,都是如此,日久功深,瓜熟蒂落,因缘时至,触着碰着,忽然大悟。此时如人饮水,冷暖自知,直至无疑之地,如十字街头见亲爷,得大安乐。

老参的难易如何呢?所谓老参,是指亲近过善知识,用功多年,经过一番锻炼,身心纯熟,理路清楚,自在用功,不感辛苦。老参上座的难处,就是在此自在明白当中停住了,中止化城,不到宝所。能静不能动,不能得真实受用,甚至触境生情,取舍如故,欣厌宛然,粗细妄想,依然牢固。所用功夫,如冷水泡石头,不起作用。久之也就疲懈下去,终於不能得果起用。老参上座,知道这个困难,立即提起本参话头,抖擞精神,於百尺竿头,再行迈进,直到高高峰顶立,深深海底行,撒手纵横去,与佛祖觌体相见,困难安在?不亦易乎。

话头即是一心。你我此一念心,不在中间内外,亦在中间内外,如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提,也不要向下压;提上则引起掉举,压下则落於昏沈,违本心性,皆非中道。大家怕妄想,以降伏妄想为极难。我告诉诸位,不要怕妄想,亦不要费力去降伏他,你只要认得妄想,不执着他,不随逐他,也不要排遣他,只不相续,则妄想自离。所谓“妄起即觉,觉即离妄”。若能利用妄想做功夫,看此妄想从何处起。妄想无性,当体立空,即复我本无的心性,自性清净法身佛,即此现前。究实言之,真妄一体,生佛不二,生死涅槃,菩提烦恼,都是本心本性,不必分别,不必欣厌,不必取舍,此心清净,本来是佛,不需一法,哪里有许多啰嗦!参!

作者  | 2013-9-19 12:53:21 | 阅读(505) |评论(3) | 阅读全文>>

僧人与禅修

2013-9-14 15:55:42 阅读327 评论3 142013/09 Sept14

 僧人与禅修

僧人与禅修 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

    对于一个修行的僧人而言,行、住、坐、卧皆可修禅,但在四者之中,以坐姿最为适宜,故多云“坐禅”。以打坐来修习禅定的方法,略称“打坐”。

    关于坐禅的方法,《大比丘三千威仪》卷上指出,应该四时随时坐禅,有能够舒适的床坐,有柔软的坐垫,有安静的空闲处,有一起修行的善知识;另外,还需要无所求的好护法,能够提供饮食、医药等供养。这些,都是外在的条件,修行者自身应该善于观察自己的思想,能够调伏自己的身心等。此外,在《修习止观坐禅法要》、《释禅波罗蜜次第法门》等书中,对坐禅方法也颇多论述。日本、朝鲜佛教界,对于坐禅也都十分看重。

    中国禅宗对于坐禅方法与时间等相关事项,也有很多规定。如《敕修百丈清规》卷五《大众章》“坐禅仪条”对坐禅方法记载非常详细。禅林中,上堂以前于僧堂坐禅少时,称为“坐堂”。小参之前及每日晚参之前,于僧堂坐禅少时,称为“坐参”。定式坐禅之后再坐者,称为“再请禅”。得法的住持,为勉励大众而伴随大众的坐禅,称为“伴禅”或“陪禅”。

       对于坐禅的时间,一般讲究“四时坐禅”,即一日之中四次定时坐禅。在《永平清规·辨道法》中,以黄昏(下午八时)、后夜(凌晨二时)、早晨(上午十时)、晡时(下午四时)之坐禅称为“四时坐禅”。北宋《禅苑清规》中并未记载有“四时坐禅”的说法。但是,为了能够集中精力,克期求证,修行者必须经常做限期的修行。在一定时期内,除了必要的饮食睡眠之外,专心致志地坐禅。通常大多以7日为单位,称为“禅七”。禅七的时间是以7天为一个七,最长时间达到七七四十九天。禅七最早起源于何时,目前尚不清楚。但是,在明代戒显《禅门锻炼说》记载:“欲期克日成功,则非立限打七不可。立限起七,不独健武英灵,奋迅百倍。即懦夫弱人,一求入保社而心必死,亦肯捐身而舍命矣!故七不可以不限也。”这就是指“禅七”。估计在宋元时期,禅林可能已经出现了“禅七”。扬州高旻寺、西安卧龙寺、江西云居山真如寺每年冬天都会举行“禅七”。一般由方丈、首座,或杰出的云水僧主持,称为“主七”。禅七的目的是要使修行者在经历睡眠缺乏的折磨及参话头的挫折后,克期取证。在长达49天的7期禅七中,禅僧只能在吃饭、大小解、一个礼拜沐浴一次的时间离开禅堂。其余时间,都在禅堂内坐禅、跑香、止静等。

作者  | 2013-9-14 15:55:42 | 阅读(327) |评论(3) | 阅读全文>>

禅七源由

2013-9-14 15:51:57 阅读257 评论4 142013/09 Sept14

禅七源由

禅七源由 - 勤诵佛经 - 发菩提心,读诵大乘,亲聆佛陀教导.

   禅七的起源,源于佛陀在菩提树下,七日证道。佛陀在菩提树下自誓:若不成道誓不离金刚宝座,实为七日成佛的滥觞。

   佛教从东汉传至中国后,西域传道的高僧,源源东来,但大都是严守戒律,遵守佛制,故生活上,便得乞食于人,或靠信徒之供养。由于中国传统文化风俗与制度文化之差异,隋唐以前的中国僧众,有些必须靠帝王、大臣们之信仰供养,才得以维持生活。

   达摩祖师渡海东来,传佛心印的禅宗法门,便是中国初有禅宗的开始。传至六祖以后,四方学者群集,禅宗一派,如日东升,光茫万丈。其中以江西洪州百丈怀海禅师,首称趐楚。改变东来规范,创立丛林制度的,就是马祖和百丈师徒。百丈创立丛林清规,主张以自耕自食为主,以募化所得为辅的丛林生活制度,故有“一日不作,一日不食”之警训。

   而禅堂为选佛堂,立限七日以资选佛,自宋以来渐成禅宗特则;精进禅七并与参禅一旨相合,而行于天下。禅宗丛林,每逢冬日农事已了,更无其它杂务,便举行克期取证的修行,以每七日为一期,叫做打禅七。在禅七中,比平日更要努力参究,往往每日以十三、四支长香(约现今80~90分),作为用功标准。大约睡眠休息时间,昼夜合计,也不过三、四小时而已。后世各宗派,鉴于这种苦修方法的完美,就兴起各种七会,如念佛七等。有这样苦志劳形,精勤求道的精神,日久月长,无疑的,必能造就超格之人才。

   “打七”是佛门中精进修行的一种仪规,随着修行方法的差异, 而有不同的名称与内涵。如: 用禅宗的参禅方法打七就叫做“禅七 ”;用净土宗念佛法门打七叫做“佛七”;其它像专念观世音菩萨圣号的“观音七”;专持楞严咒、大悲咒的“楞严七”、“大悲七”等等,都是随修行法门而得名的。禅宗的方法也有很多,最普遍的是“参话头”;其进行方式是在禅堂内,以静坐和跑香调和身心来运转方法,达到开发觉性的目的。 

       为什么是“打七”?不是“打六”、“打八”呢?有两种说法:一、打七是要打我们的第七识末那识。第七末那识是轮回的祸首,因为它执着现前虚妄的身心为自我,安于此三界牢宅而不思脱离,所以修行即要破除此第七识达到解脱。因此打七又称为“打七识”。二、打七一般以七天为期,“七”这个数字是佛门中,也是中国人常用的数量单位。当然,可以不只打一个七,古时丛林多是连续打七个七、十个七的。

作者  | 2013-9-14 15:51:57 | 阅读(257) |评论(4) | 阅读全文>>

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湖南省 长沙市 双鱼座

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